Пожалуйста, расскажите нам немного о себе.

Я - рижанка из Юрмалы, выросшая на самом мягком песке в мире. Учитывая советское время, у меня было относительно светлое детство. Я вырос среди родителей, которые были очень заинтересованы в том, чтобы мы, дети, получили максимальное образование и увидели мир как можно больше. По вечерам, пока другие дети играли, мы с братом четыре-пять раз в неделю ходили в музыкальную школу. Я играл на кокле, был в ансамбле кокле, с которым мы выступали на концертах и ездили в другие страны. Вначале мы путешествовали по странам бывшего Советского Союза, но после восстановления независимости Латвии, когда я основал в церкви оркестр трубачей, мы гастролировали по всему миру. К нам стали приезжать гости, в том числе из США, и я, волынщица с двумя длинными светлыми косами, влюбилась в преподобного Айварса Пелдса из Флориды. Зная, что я окончил богословский факультет, он предложил мне поехать на стажировку в одну из церквей в США.

Вы согласны?

Я написал диссертацию о капелланстве и хотел, чтобы мой жизненный путь привел меня к балансу, когда я служу, наслаждаюсь своей работой и в то же время могу обеспечивать и поддерживать себя. В Латвии я работал в гостиничном бизнесе и чувствовал себя финансово стабильным, я был на хорошей траектории в своей профессиональной жизни, но я не чувствовал себя удовлетворенным внутри и хотел вернуться к тому, что я изучал и чем увлекался. Во многом именно поэтому я принял вызов приехать в США, потому что это дало мне тот баланс. Тогда это также дало мне возможность стать пастором, что было невозможно в Латвии. Два дня назад мы, Латвийская евангелическо-лютеранская церковь в мире (ЛЕЛБП), получили статус зарегистрированной церкви в Латвии. Нашу церковь LELBP возглавляет архиепископ Лаума Зушевица. В Латвии у нее есть активный капеллан и пастор Рудите Лосане, капеллан и декан факультета теологии Латвийского университета Даце Балоде, пастор англиканской церкви Элизы Зитмане. Интересное совпадение, что после 20 лет отсутствия я возвращаюсь сюда в то время, когда наша церковь официально признана в Латвии, и теперь я могу служить и здесь.

Когда вы стали пастором?

Я был рукоположен в сан пастора в США 18 лет назад в Вашингтоне, после стажировок во Флориде, Детройте и Вашингтоне. Путь к рукоположению занял у меня почти два года. Я отнесся к этому очень серьезно, я не хотел спешить, я хотел глубоко понять глубину своего призвания, потому что это очень большая ответственность. Я прошел через этот процесс с большим благоговением и очень глубоким размышлением о себе, о своих духовных мотивах. Соединенные Штаты дали мне процесс образования и самопонимания. Во время учебы в США я также получил степень магистра богословия, два года работал капелланом в больнице во время ординатуры, прошел процесс сертификации, чтобы стать профессиональным капелланом. 

На данный момент на вашей визитной карточке написано "капеллан и специалист по скорбям", но не "пастор".

Да, я создаю визитную карточку для компании Hospiss LV. Когда мы выполняем свои обязанности в качестве капелланов, для нас важна основа нашего рукоположения или деноминации, но мы не подчеркиваем свое рукоположение или религиозную принадлежность. Это делается для того, чтобы создать ауру открытости и гостеприимства по отношению ко всем, потому что в моих глазах все одинаково важны - агностик, атеист, мусульманин, буддист или ярый христианин. В моем богословии у каждого есть Божья благодать и Его любовь.  

Расскажите, где и как вы стали специалистом по семенам?

Орегон, США Институт восстановления скорби это программа, суть которой заключается в том, чтобы вы встали на путь исцеления своего сердца. Она учит тому, как находиться в процессе, который поможет вам исцелить потерю и добраться до места, где есть большая свобода, принятие и мир - это включает духовный, эмоциональный и физический уровни. Я считаю, что если мы справляемся с определенными эмоциями, это также улучшает наше физическое здоровье. Не всегда, но это, конечно, помогает.

Слушая вашу лекцию на тренинге Hospiss LV, я была удивлена, услышав, что горевание связано не только с потерей близкого человека, но может пониматься в гораздо более широком смысле.

Это был сюрприз для меня! Узнав больше о горевании, я поняла, что на нас могут влиять десятки различных видов потерь. Горе в более широком смысле - это не только глубокие, печальные и скорбные события. Очень часто хорошее, что случается в нашей жизни, включает в себя и чувство потери. Даже такое радостное событие, как свадьба или рождение ребенка, может вызвать очень противоречивые эмоции, потому что эти значительные изменения также связаны с определенной потерей - сменой обстановки, сменой повседневной жизни, сменой образа жизни. Именно поэтому многие люди боятся стоять перед алтарем или даже засыпают в последний момент.

Насколько я понимаю, вы не шутите. Вы расскажете мне о своем муже?

Мой муж Валдис родом из средней полосы США, родился в латышской семье. Его родители покинули Латвию после Второй мировой войны и были единственными выжившими в своих семьях, остальные были расстреляны или не выжили в изгнании. Родители Валдиса познакомились в лагере беженцев в Германии, через некоторое время они нашли общий язык, поженились и начали свою жизнь в Гранрапидосе. Это был большой латвийский центр, поэтому все трое их мальчиков выросли в латвийской среде. Валдис знает больше слов латышских песен, чем я, и пишет на латышском языке в стиле Эндзелина.

Мы познакомились, когда я был пастором и искал работу в Бостоне. Валдис прожил в Бостоне двадцать лет, хорошо знал его и считал своим домом. Наши общие друзья попросили его показать мне окрестности. И Валдис показал мне Бостон (смеется). Мы не нарушили никаких этических принципов, потому что Валдис был не из моей церкви. Нас сблизила наша латышскость, которая очень важна для нас обоих. Как смеется Валдис, мы можем спокойно намазывать паштет на ржаной хлеб и есть его на завтрак, ни один американец не поймет. Для Валдиса возвращение в Латвию - это как завершение жизненного круга: по крайней мере, один из членов семьи снова в Латвии.

Как он себя здесь чувствует?

Мы с самого первого дня знали, что это правильное решение и мы должны быть здесь, это наш дом, но большие перемены - это также время потерь. Первые шесть месяцев были временем адаптации и для него, и для меня - с разными чувствами и размышлениями. Как на американских горках - то вверх, то вниз. Например, за 20 лет в Латвии я ни разу не сталкивался с ноябрем, и Валдис тоже. Темнота, сидение дома - это было нелегко.

А что Вы чувствовали, когда вернулись в Латвию спустя 20 лет? Вы вообще хотели вернуться?

Я хотел вернуться. Валдис был главным, кто принимал решения, и я следовал за ним. Я не жалею, что вернулся, но что я чувствую? Это место изменилось, и я изменилась. Это о том, как мы находим путь друг к другу и как создаем что-то новое, потому что мало что осталось прежним.

Какие самые важные изменения вы видите?

Выросло поколение, которое никогда не переживало советскую эпоху. Если я чему-то и радуюсь, так это латвийской молодежи - я вижу, что значит расти без последствий советской власти, без угнетения, в свободной, демократической стране. Я счастлив встретить людей, а я встречаю их почти каждый день, которые говорят - я никогда не уеду из Латвии. Некоторые уехали, и я был частью этой волны, но некоторые пустили еще более глубокие корни. Я вижу, что те, у кого хорошее образование и обеспеченная экономическая ситуация, действительно никуда не хотят уезжать. Мы живем в Пардаугаве, и я с удовольствием хожу по улицам и вижу, как расцвела эта часть города - очистилась окружающая среда, сформировалась своя община. Центр Риги всегда был очень красивым, но 20 лет назад Пардаугава была довольно унылым местом.

Как латыши скорбят, чем это отличается от американцев?

В США я работал как пастором, так и капелланом в больнице, в основном с онкобольными и паллиативными пациентами, а также в родильном отделении. В какой бы области я ни работал, в духовной заботе всегда присутствует траур. Я работал с латышами в Америке, с американцами разных национальностей, а теперь с латышами в Латвии. Потеря родины по-прежнему остается большой и общей темой для латышей в Америке, независимо от того, вернулись они в Латвию или нет - это в их генах, потеря родины в результате войны. Латыши и в США, и в Латвии отличаются сдержанностью, не проявляют эмоций. Сколько людей плачут на похоронах в Латвии? Да, иногда мы молча проливаем слезы, но как много людей выражают свои чувства и дают понять всему миру, что они скорбят, что случившееся очень болезненно? Это не правильно или неправильно, просто у нас более спокойный подход к трауру.

Почему?

Я думаю, что мы северный народ, это вопрос менталитета. Но я бы не сказал, что мы не следим, мы просто делаем это по-своему. Та же могильная культура очень важна для нас - это траур. Только вчера я общался с человеком, который недавно потерял близкого человека. Он сказал, что раньше никогда не ходил на кладбище, а теперь ходит почти каждый день. Было так ясно, что для этого человека это процесс траура - ходить на кладбище, плакать, разговаривать.

У других народов, например, в Южной Америке, очень своеобразная община - все скорбят вместе. Афроамериканская община скорбит очень громко - они не стесняются показывать свои эмоции, даже физические проявления, такие как падение на землю, удары руками о землю или стену, нарушают энергию траура. Мне пришлось много работать над собой, пока я не научилась принимать и поддерживать себя в таких ситуациях.

Как латыши извлекают из себя эту энергию?

У нас есть свои старые аутентичные способы - контакт с землей, наша культура и музыка, баня, сбор ягод и грибов. Кладбищенская культура - это также своего рода связь с природой, соприкосновение с ней. Одна очень близкая мне женщина, которая недавно скончалась в возрасте 96 лет, сказала мне: "У меня есть две вещи, которые помогают мне в трудные времена: писать письма и опускать руки в землю". У нее был один из самых красивых садов в Бостоне.

Я думаю, что мы доверяем тем ресурсам, которые у нас уже есть, мы менее склонны искать новые пути. Например, сидеть с профессионалом в его кабинете и говорить о своем горе - для многих это все еще новая территория. В США почти все ходили на психотерапию, к пастору или капеллану, это как культурная особенность. В латвийском обществе не совсем нормализовано обращение к специалисту за помощью, особенно среди старшего поколения.

В США, Латвии и других странах люди в трауре используют не только долгосрочные методы, которые ведут к исцелению, но и краткосрочные. Не имея возможности справиться с эмоциональной саморегуляцией, люди обращаются к пластырям, быстродействующим обезболивающим и различным зависимостям.

С какими самыми большими потерями сталкиваются люди?

В условиях хосписа, конечно, семья и друзья оплакивают уход из жизни любимого человека. Но то, что часто обнаруживается при прохождении через процесс горевания, - это не только горевание по уходу любимого человека, но и по многим другим вещам. В людях так много неоплаканных событий, которые они несут с собой всю жизнь! И часто мы оплакиваем не умершего, а живого человека, с которым у нас сложные, незавершенные и противоречивые отношения. А может быть, больше всего ранит недавняя смерть собаки или другого домашнего животного. Поэтому я всегда начинаю с определения наиболее острой боли и работаю с ней.

Что вы обычно делаете на этих встречах?

У этого процесса есть начало и конец, и я не буду с этими людьми вечно. В основном это беседы, мы вместе смеемся, иногда я молюсь, если этого хочет мой собеседник. Процесс длится максимум три месяца, и он всегда заканчивается написанием, затем мы идем в сад и сжигаем написанное. Иногда люди все же приносят то, что хотят сжечь - дневник, фотографии, письма, - чтобы избавиться от эмоций, связанных с определенными людьми или событиями. Не забыть, а отпустить и больше не жить в этих противоречивых и сильных чувствах по поводу случившегося. Часто именно противоречия или внутренние конфликты забирают больше всего эмоций и сил.

Включает ли этот процесс горевания какие-либо действия, например, разговор с человеком, с которым у вас сложные отношения?

Мы никогда не вовлекаем других людей, это один из основных принципов. Работа проводится в безопасной и конфиденциальной обстановке - они делают все здесь, в "безопасном контейнере", потому что в основном им нужно прощение и отпускание, а не другой человек. Этот эффект всегда поднимает мне настроение, он такой целительный. Вы выходите в мир, и вполне естественно, что в результате трансформации, через которую вы прошли, отношения улаживаются и выравниваются с другим человеком также в реальной жизни, если он все еще в этом мире. Я и сам пережил такую трансформацию, у меня сложились отношения с близким человеком, которые раньше были трудными. Также важно не ждать ничего - прощения, разговоров. Конечно, это не означает, что мы не можем пригласить другого человека к разговору, но мы не можем ожидать исцеления, мы можем достичь этого только в нашей внутренней работе.

Является ли это абсолютно необходимым? Я никогда не настаиваю. В этом мире существует так много способов исцеления, и я не считаю свою работу или свое присутствие "для каждого своя чашка чая" (действует для всех). Я позволяю людям прийти на встречу и почувствовать, буду ли я одним из тех инструментов, которые могут помочь им на пути к исцелению. Я верю, что люди обладают совершенно феноменальными внутренними ресурсами и каждый знает, что ему нужно. Вот почему, когда я работаю в других частях света и здесь, в Hospiss LV, я всегда начинаю разговор со знакомства, в ходе которого мы пытаемся понять, подходим ли мы друг другу. И если мы чувствуем этот резонанс, мы работаем вместе. Если в процессе у нас возникнет ощущение, что мы не хотим продолжать, мы всегда можем сказать "спасибо" и поискать исцеления другим способом. Займитесь, например, йогой! Я сама иногда переходила от разговоров к очень телесным выражениям - для меня это очень важно для исцеления. Я очень Телесныечеловек, и я чувствую, что делаю что-то всем телом, а не только разумом и эмоциями.

Каковы последствия, если вы что-то упустите?

Если мы носим в себе травмы, раны, бремя - это может иметь самые разные последствия в нашей жизни. И это не один эффект, они могут быть очень разными - уникальными и индивидуальными. Только когда мы начинаем распутывать болезненные моменты, появляется более полная картина и перспектива.

Одна женщина пришла ко мне и сказала: "У меня болит сердце каждое утро, когда я встаю, вот уже 40 лет. Она была американкой латвийского происхождения, потерявшей свой загородный дом в Видземе. Она бежала со своей семьей по всей Латвии, затем оставила свой скот в Лиепае и отправилась дальше на лодке. И на протяжении всей ее жизни эта потеря была физической тяжестью в ее груди. Это один из примеров того, когда такой длительный траур отягощает сердце и настроение, ухудшая качество жизни. Я считаю, что существует связь между различными длительными физическими заболеваниями и нашим эмоциональным миром. Как я уже говорил, очень часто зависимость основана на травме, на том, что не было переработано.

Может ли быть так, что человек даже не знает, о чем он скорбит?

Да, у меня у самого такое было. Я прошел через программу, чтобы помочь другим, и обнаружил, что в моей жизни было 18 невысказанных событий или людей. В течение целого года я встречался с коллегой-студентом два раза в месяц и работал над этими потерями. Я даже не представляла, сколько всего я накопила в себе! Кроме того, у меня была загадочная проблема со здоровьем, которая давала о себе знать. Все стало лучше, когда я отпустил напряженность, которую испытывал в определенных ситуациях. И тем не менее, жизнь давала мне все больше и больше подобных ситуаций, чтобы я, наконец, поняла, как реагировать, чтобы отпустила прошлые события и темы.

Хотя метод, который я использую, в основном педагогический и психологический, я верю, что он имеет огромную духовную основу. Все великие религии и духовные пути говорят о прощении. Прощение себя и других лежит в основе всего.

Можете ли вы дать решение, метод для тех, кто еще не готов обратиться к специалисту, который они могли бы практиковать дома?

Конечно! Очень часто мои клиенты говорят мне о текущей ситуации - это самое тяжелое, что когда-либо случалось со мной. Но это, конечно, не первая трудность, с которой они столкнулись в своей жизни. И поэтому я обычно спрашиваю - что помогло вам в прошлом? Назовите три вещи, которые вы сделали, которые помогли вам, когда у вас были предыдущие трудности - развод, потеря, серьезные трудности. Если человек не готов обратиться к специалисту, он может задать себе этот вопрос. Затем запишите эти три вещи на листе бумаги и прикрепите их на магнит на холодильник, чтобы в следующий раз, когда у него или у нее возникнут трудности, эти поддерживающие решения были у него или у нее перед глазами. Танцы, йога, сауна, разговор с лучшим другом, прогулка у моря, садоводство - каждому может помочь что-то свое.

Я глубоко убежден, что даже в самом глубоком кризисе люди имеют доступ к собственным ресурсам, и моя роль как капеллана заключается в том, чтобы привести в движение процессы доступа и использования этих ресурсов.

Как часто вы сталкиваетесь с ролью жертвы в Латвии?

Мы жили под иностранным правлением, нас угнетали коллективно и индивидуально, и часто используемая фраза "вы ничего не можете сделать", определенное бессилие - это то, что мы несем с собой из тех времен. В США такое отношение не было распространено, там был сильный индивидуализм, а иногда даже "уход в другую канаву" - все полностью в моих руках, я все успею! Я думаю, что истина находится посередине. Я очень сильно наблюдаю роль жертвы в нашем обществе, и это идет рука об руку с тем, что мы не готовы брать на себя ответственность ни за свою жизнь, ни за свои чувства. Конечно, с этим нужно быть осторожным, потому что роль жертвы имеет очень широкий спектр. Ко мне часто приходят люди, пережившие различные виды насилия, и они говорят, что преступник 100% несет ответственность за преступление, а они являются жертвой. Я полностью уважаю, слышу и понимаю это. Но вопрос в том, можно ли в этих случаях взять на себя 1% ответственность за ситуацию - как мне, взрослому, справиться со своей травмой, могу ли я взять на себя ответственность за то, что я чувствую?

Чувствуете ли Вы, что война в Украине сейчас будоражит нашу историческую коллективную травму?

Да, есть ощущение, что рана этой коллективной травмы вновь открылась, и то, что происходит, очень сильно ощущается. Я пытаюсь ободрить себя и других, думая, какие возможности есть в это время - помочь, активизировать ответственность каждого, укрепить себя, друг друга, нашу страну? 

Почему вы решили работать в этой сложной профессии?

На данном этапе моей жизни жизнь предоставляет мне возможности, и я отвечаю на них своими дарами. Я никогда не чувствую, что пытаюсь проникнуть внутрь через закрытую дверь. Я вхожу в открытую дверь и работаю там, где встречаются моя задача, мои способности и Божьи дары. С точки зрения образования и опыта, я не мог поступить иначе. Меня мотивирует видеть преображение в себе и других, это лучшая награда, это работа сердца. Наряду с работой, для меня также очень важно омолаживаться, восстанавливать силы, чтобы быть уравновешенным, потому что только так я могу быть профессионалом. Как узнать, что моя работа - это мое призвание? Потому что у меня нет сомнений! Если наступит день, когда я начну сомневаться и почувствую необходимость измениться, я сделаю это. Я не люблю выступать на публике или перед большими группами, но я люблю работу 1:1, когда в безопасном пространстве двух людей, находящихся в общем энергетическом поле, мы можем найти способы преобразовать что-то сложное.

Чему научило вас общение с людьми, которые ушли из жизни?

В своей работе я должен быть скромным. Да, у меня есть опыт, я многому научился, но когда я иду к другому человеку, я должен идти со смирением и с позицией - я ничего не знаю. С глубочайшим уважением, с поклоном к другому человеку и к душе. Особенно при посещении людей, которые близки к уходу из жизни, важно быть внутренне молчаливым и идти с умом новичка, с глубоким внутренним состоянием молитвы и быть поддержанным исцеляющим присутствием. По-настоящему встретить другого и услышать, что ему нужно, - это искусство, и сделать это непросто. Я думаю, что все, кто работает в хосписе, имеют такую перспективу: каждый день - это подарок. Да, мы имеем дело с очень печальными ситуациями, но вопрос в том, насколько полно мы проживаем свою собственную жизнь? Что я хочу, чтобы было написано на моем надгробии? Что я оставляю после себя? Не бойтесь жить! Наши последние ушедшие были такими душераздирающими, ежедневное напоминание о том, что не надо бояться жить. Что это значит для каждого из нас, зависит от нашей интерпретации.